道德是一种真正体面的生活。快乐的体面生活是人人所向往，也是孔子“仁”的生活的具体体现和实践。

道德的美不是为了得到人人的赞许，而是自己能真切感到的一种身心愉悦。我们在谈论人性美时，应该强调道德的力量是能给自己带来精神的愉悦的这种美感力。我们中国人爱面子，面子就是体面的生活，体面就得要有道德力。我们对道德很执着，这种执着是为了能够使自己在生活上，处处能够体现一种自然而然的很放松的精神快乐。孔子讲“仁”，而“仁”的境界就是快乐。而且这种快乐不仅仅只是自己能够感受，它还能感染别人，互相感染影响。我们今天提倡道德，但有一点不同，就是我们所说的道德似乎成为具有约束里的禁忌，只强调道德的约束性而忽略了道德的自觉自愿的快乐，真正的道德应该来自人性，这也是道德跟法律的区别。说到人性，道德最能切近人性，并且，人性回归也是道德的回归。回到人性的出发点上。为什么要回归呢？因为社会的发展往往对人性有一种远离。如果一个人说自己做好事是为了得到人的赞誉，说明这个人是虚伪的，他的社会属性太重。这不能叫仁爱。

一个人得到了别人的帮助，他要感谢，但绝对不愿感恩，因为对方是展示的他的人性美，他给你的是他人性的自然释放。仁的生活首先一条就是快乐，自在、淡定、从容、平和、自然。并且这个快乐来自心灵，是一种发自肺腑的自在。道德却不能保证这种自在。因为道德是一种不得不做的事情。道德有约束性。道德有不得不，这说明道德非常接近仁但还不是真正的仁爱。所以孔子的仁还有种和谐理念富有是体面生活的物质保障，但不能说富有就一定能过上体面的生活，就像有钱不能说就一定高尚一样。因为当富有者为了富有而不择手段时，这理所当然不仅不是体面的高尚生活，而且糟糕透顶。

我们可以说这种“仁”的生活绝对是快乐的，快乐而自得其乐的生活，是自得自在的快乐。什么是相对快乐的生活，它跟绝对的快乐有何区别？可能这种快乐是与苦相伴，因为我们平常人总是带着目的生活，总是通过某种手段，有其十分强烈的功利心。“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”你什么时候懂得不忧，就什么时候懂得“仁”的生活。孔子对生命是比较看重的，这点跟佛家和道家不同。这是儒家的积极进取性。孔子“仁”的思想实质上教我们如何快乐生活，它就是一本快乐生活的指南。正因为如此，儒家成为社会的主流思想，但这跟真正的孔子的仁还是有很多的差距。我们在生活里所谓的儒的思想只是皮毛而已。而这个生命的观念就是生命要顺应自然，顺着自然的道理去开发，并且要充满着情趣和意气去，不加任何造作，这样的生命才会充满生机和朝气蓬勃，意气风发。这点跟佛家不同。所以孔子的是赞美生命的。这是他积极性。

孔子是一个性情中的人。他讲这些并不空洞虚妄而是很实际可行的。孔子认为：遇问题不能太操心，太操心或瞎操心也没有用的。你最好凭着智慧，凭着快乐的心态，一种直觉。若要凭单着功利心，计算着成本得失就大错特错了。这也行不通。遇事随感而应，自我调和，一切顺应自然。儒家的“天命之谓性，率性谓之道。”孟子的不虑而知的良知，不学而能的良能。他说“人皆有不忍之心，”即看见一个小孩要掉进井里，人都会产生恻隐之心，并不是只是他的父母，乡党朋友会有的。“恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。恻隐之心仁也，羞恶之心义也，恭敬之心礼也，是非之心智也，仁义礼智非外铄我也，我固有之也。”你看仁爱之心所为完全出自本性，他做了好事，是自然而然，没有任何名利之心，他理所当然是快乐为之。正因为如此，他就做得心安理得。

这就因出了一个“安”字。在孔子的“仁”里还有一个“安”字，（淡定、从容、内心和谐）怎样才能安呢，当然顺其自然，不违背自然，。孔子要人“仁”，追求“仁”的生活。“仁”代表着所有的美德。是美德的集大成。“仁”也不同于爱。因为爱有时表现为人为，爱有私心，比起“仁”爱就显得狭隘。对于安定、淡定、自然和谐，要看从何处来，求安定淡定就是求平衡、调和、为何顺其自然，没有违背自然规律。没违背自然的和谐。天理不是一个客观的道理，是人自己生命里变化流行之理，而欲望是人自己人为形成的，如打量、算计、计较、盘算、安排、设想、有得失利弊好恶等。是人性里直觉随感而应，孔子赞美生活的，所有饮食男女本能情欲，都出自自然流露，并不排斥，若能顺理得中，生机活泼，那是多么美好的事，这时候就是仁的生活。为何人成不了仁呢？太计较、爱盘算、好打算、见利忘仁，使人性里的仁压抑不能释放。所以说，仁本来就是本能、情感、直觉。智慧。所以孔子说：“刚毅木讷近仁，”“巧言令色鲜矣仁。”（花言巧语，假装和善，这样的人仁德是不够的。）所以仁就是充满了真实情感，活脱脱很有人情味，是一种超越了功利名禄的通畅人生。而不仁则脸上嘴上流露着理智的慧巧伶俐，情感不真实的样子。仁就是这样一个自得满足的状态。有活力且平衡稳定淡定自然的状态。仁还有一点它很敏感敏锐不愚钝，在平静里保持智慧和谐。人怎样才达到“仁”的状态就是平和淡定自然，心里很静并敏锐聪慧。扪心自问，是一种反思仁。仁为何在深夜和白天心境不同，因为夜的静人会反思扪心自问，这是对仁的回归。儒家的修行——就是在静中思仁，仁指向的是内心生活。孔家的生活同道家和佛家不同，它要的是生活的恰到好处。即最自然和谐，最和宇宙自己的变化，“顺天理流行”。“君子无终食之间违仁，造次必于此，颠沛必于此。”不是非得要每次每刻去做那些道德的事。孔家的仁指的是自我。道家佛家跟儒家有很多地方是相通的，因为人们理解和过分的区别分类，比方道家和佛就远离了人们的生活，只有儒家的思想能跟人民的生活接上轨，这就是儒家发达的原因。所以人民在实际的生活里，体现着儒家的思想。而道家否决却成为纯精神的，可望不可及。

孔子说，“君子坦荡荡，小人常戚戚。”君子的心里应该说是透彻明亮的。小人就有些成问题。所以说“仁”的生活是光明坦荡荡心里亮堂堂。这样，不仅内心明白，脸上愉悦，而且身心一致，内外统一和谐。就这一点就能完全戳穿社会流行道德的虚伪性。